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Monthly Archives: Fevereiro 2013

La subversión del sentido común

La subversión del sentido común y los saberes de la resistencia.

Claudia Korol

Unir el deseo a la transformación social resulta esencial para animarnos a poner en juego nuestras vidas, para disponernos a batallas prolongadas que no tienen punto final, porque implican una y otra vez revolucionarnos y revolucionar el mundo en que vivimos. El deseo, como la pasión y la alegría, fueron muchas veces despreciados por los movimientos revolucionarios, influenciados por las concepciones judeocristianas del sacrificio. Sin subestimar que el sacrificio y la entrega –incluso de las propias vidas– son parte del riesgo cotidiano de quienes asumen la opción de cambiar al mundo, no es bueno confundir una consecuencia posible –e indeseable– de las luchas con las motivaciones de la misma.

La valorización del deseo implica la crítica al sentido común, modelado para condenar al placer, a la sexualidad, a la alegría, proponiendo en su lugar el disciplinamiento de los cuerpos y su control. El culto sacrificial judeocristiano es castrador de las potencialidades patriarcales que fortalecen esas concepciones, que reproducen los fundamentalismos, en la disociación política de cuerpos e ideas, dentro de los procesos sociales, especialmente en los esfuerzos educativos disciplinadores. (Korol, 181-182)

Disponible en: http://biblioteca.clacso.edu.ar/ar/libros/grupos/cecen/10korol.pdf

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Cartografías del Deseo (II)

Micropolítica. Cartografías del deseo.

Félix Guattari

Desde mi punto de vista, esa gran fábrica, esa poderosa máquina capitalística produce incluso aquello que sucede con nosotros cuando soñamos, cuando devaneamos, cuando fantaseamos, cuando nos enamoramos, etc. A esa máquina de producción de subjetividad opondría la idea de que es posible desarrollar modos de subjetivación singulares, aquello que podríamos llamar «procesos de singularización»: una manera de rechazar todos esos modos de codificación preestablecidos, todos esos modos de manipulación y de control a distancia, rechazarlos para construir modos de sensibilidad, modos de relación con el otro, modos de producción, modos de creatividad que produzcan una subjetividad singular. Una singularización existencial que coincida con un deseo, con un determinado gusto por vivir, con una voluntad de construir el mundo en el cual nos encontramos, con la instauración de dispositivos para cambiar los tipos de sociedad, los tipos de valores que no son nuestros.

Deseo (y) libertad

Deseo (y) libertad: una investigación sobre los presupuestos de la acción colectiva.

Monserrat Galcerán.

La concepción dominante de orden social define al deseo (las formaciones colectivas de deseo) de una manera nefasta: un flujo que tiene que ser disciplinado, de modo que pueda instituirse una ley para establecer su control. Hasta las sofisticadas teorías estructuralistas desarrollan la premisa de que se debe aceptar la castración simbólica, para que sea posible no solo la sociedad sino también el lenguaje y el sujeto. Pienso que esa concepción del deseo corresponde muy bien con una determinada realidad; es el deseo tal y como es construido, producido por el Capitalismo Mundial Integrado. El CMI en su desterritorialización produce esa figura bestial del deseo […]

El deseo sólo existe maquinado, agenciado. No podéis captar o concebir un deseo al margen de un determinado agenciamiento, en un plano que no preexiste sino que debe ser construido. Lo importante es que cada uno, grupo o individuo, construya el plano de inmanencia que le permita sacar adelante su vida y su empresa […] Esa es sin duda la única espontaneidad del deseo: no querer ser oprimido, explotado, esclavizado, sometido. Pero jamás se ha hecho un deseo con no-quereres […] El deseo es en sí mismo proceso revolucionario inmanente. El deseo es constructivista, en modo alguno espontaneista. Como todo agenciamiento es colectivo, él mismo es un colectivo; sin lugar a dudas todo deseo es asunto del pueblo, un asunto de masas, un asunto molecular. (Galcerán, 2009,151-152).

Disponible en: www.traficantes.net/index.php/…/deseo%20y%20libertad4-web.pdf

Cartografías del deseo (I)

Micropolítica. Cartografías del deseo. 

Félix Guattari.

El deseo, en cualquier dimensión que se lo considere, nunca es una energía indiferenciada, nunca es una función de desorden. No hay universales, no hay una esencia bestial del deseo. El deseo es siempre el modo de producción de algo, el deseo es siempre el modo de construcción de algo.

Prefacio de Foucault al Anti-Edipo

Prefacio de Michel Foucault a la edición en inglés de Anti-Edipo

Preguntas que no tienen tanto que ver con por qué esto o aquello, sino con cómo proceder. ¿Cómo introducir el deseo en el pensamiento, en el discurso, en la acción? ¿Cómo el deseo puede y debe desarrollar sus fuerzas dentro del dominio político y crecer en intensidad en el proceso de desbaratar el orden establecido? Ars erotica, ars theoretica, ars politica.

Prefacio:http://politicadelaeducacion.files.wordpress.com/2009/03/michel-foucault-prologo-a-antiedipo.pdf

Experiências Coloniais e seus legados: entre corpos, poderes e subjetividades

O V Congresso da Associação Portuguesa de Antropologia terá lugar entre 9 e 11 de Setembro de 2013 no Campus da UTAD (Universidade de Trás-os-Montes e Alto Douro) em Vila Real.  O Congresso é organizado pela Associação Portuguesa de Antropologia (APA) e a chamada para comunicações decorrerá de 1 de Fevereiro a 22 de Abril de 2013. 

Link do Congresso: http://www.apantropologia.org/congresso2013/

Nomeadamente, chamamos a vossa atenção para o painel “Experiências Coloniais e seus legados: entre corpos, poderes e subjetividades” coordenado por Cristina Sá Valentim, Esther Fernández Moya e Fabrício Rocha (doutorandos em Pós-Colonialismos e Cidadania Global no CES-Coimbra) e colaboradores no GAIEPC.

Resumo

A expansão marítima europeia e os colonialismos subsequentes instituíram a naturalização da diferença como desigualdade e inferioridade para legitimar formas de dominação/exploração sobre outras pessoas e outros conhecimentos. As categorizações epistémicas/raciais/sexistas da modernidade ocidental elaboradas de forma a denominar para dominar, tiveram no corpo o lugar privilegiado do exercício do poder.

Perante a visão mecanicista cartesiana, que concebia o corpo como recetáculo da alma, a contribuição do antropólogo Marcel Mauss na década de 1930 foi decisiva nas ciências sociais e humanas para se entender o corpo enquanto um mediador de excelência entre conhecimento e experiência, indivíduo e sociedade. Sendo o corpo um veículo de expressão de intencionalidades, fronteiras, hierarquias, exclusões e inclusões sociais, no fundo, de identidades, a performatividade e a corporalidade são instrumentos de poder que tanto servem propósitos de dominação como de oposição.

Se os colonialismos e as colonialidades, e seus legados, são dimensões complexas e contraditórias alicerçadas na subjetividade, torna-se necessário problematizar os debates pós-coloniais que, na esteira de Foucault e Said, se concentram na desconstrução do discurso e da representação. Para tanto, as contribuições teóricas e metodológicas da antropologia contemporânea mostram-se pertinentes na medida em que partem de materiais etnográficos específicos numa visão crítica e comparativa que agrega experiências locais a processos globais. Isto permite inquirir as materialidades dos processos de atribuição de significado, nomeadamente a inscrição nos corpos de formas coloniais de opressão como também os mecanismos que, no plano intersubjetivo do quotidiano e através do corpo, atuam como expressões de poder contra-hegemónico.

Envio de propostas no link do painel 10:

http://www.nomadit.co.uk/apa/apa2013/panels.php5?PanelID=2352